（转载）仓央嘉措写的是情诗还是道歌人生哲理
◎听众：请问您如何看待六世达赖的情诗？在您看来，他写的真是爱情吗？还是一种“双修”过程中的体会？有好多人都认为，他写的其实是一种看起来很像情诗的道歌。
●雪漠：六世达赖的证境非常高，修得很好。他当年从青海逃出来之后，在我们甘肃武威的一个庙里待过很长一段时间，后来我们那里就流传了许多关于他的故事。
他写的是不是情诗呢？我告诉大家，爱情就是爱情，不要把成就者当成没有感觉的石头，也不要以为成就者不懂爱，其实，成就者是最懂爱的人。释迦牟尼佛就最懂爱，但他懂的是一种大爱，一种包容、无我的爱。六世达赖也是这样。
不懂爱的是谁呢？
我以前常讲一个禅宗的故事：有一个和尚，一直在以一种自以为是的方式苦修，根本不知道自己修的是枯禅。有一天，供养他的那个婆子找了个小姑娘来试他，看他到底是个什么境界。那个小姑娘就从背后抱住他，问他有啥感觉，那和尚说：“枯木倚寒崖，三冬无暖气。”什么意思呢？就是说，像是枯死的木头靠着寒冷的岩壁，像是严寒的天气没有一丝暖气。换句话说，他啥感觉都没有，像是冷水泡着一块石头。婆子从小姑娘口中得知此事后，就把和尚赶走了，还放火烧掉了自己供养和尚的那间草屋。为什么她要这么做呢？因为她发现，自己供养了二十年的和尚，只是个陷入了顽空的凡夫。这个和尚，就是不懂爱的人。后来，这个不懂爱的和尚皈依明师，得到点拨，明白了一些东西，又回来找那婆子，请她继续供养自己，婆子答应了，给他建了一间新的草屋，继续供养他修行。过了一段时间，婆子又叫小姑娘去试探和尚，看看他有啥变化。于是，小姑娘又从背后抱着和尚，问他有啥感觉，和尚这次却说：“天知，地知，你知，我知。”小姑娘回去告诉婆子，婆子就知道和尚确实开悟了。
为什么呢？因为，真正的空并不是空无一物的“空”，而是“无常”。所以，和尚虽然有感觉，却不执著于那感觉，更不会因此生起贪念。这就是真心生起了妙用。成就者就是这样。他们最懂爱，但是他们已经超越了世俗的情爱，他们的心就像明镜一样，能照出众生的一切，却又不执著。
不执著地爱，才会明白真爱，才有可能正确地去爱。
好多人口口声声地说自己很“爱”一个人，却因为一点点利益冲突，就去伤害对方；有的人还以爱的名义，限制对方的自由，强迫对方满足自己的每一个要求，令对方感到窒息，活得非常痛苦。这是爱吗？当然不是，它只是一种占有欲和控制欲。或许，其中也有男女之间的相互吸引，但那只是好感，谈不上爱。真正的爱，是奉献，是多为对象想一想，是真诚地希望对方能活得幸福、快乐，而不是陷入一种巨大的执著，不择手段地想要定格某种状态，更不是把对方当成满足自己某种期待的工具。真正爱一个人的时候，你绝不忍心看到对方受到一丝一毫的伤害，更别提自己亲手去伤害她。你会呵护她，珍惜她，珍惜与她相爱的每一分每一秒，你会尽自己一切的力量，让她生活得非常快乐。就算她要离开你，你也会尊重她的选择。
不要因为对方不爱你了，就仇恨她，报复她，诋毁她，把她当成骗子。一定要明白，爱情是一种感觉，这种感觉存在时，爱情就存在；这种感觉消失了，爱情也就没有了，无论你如何强求，都留不住它。世界上的一切都是这样，一切都是因缘和合的，因此是无常的，是不断变化的。相爱的时候，你们是真诚的，所有的山盟海誓都是发自真心的，可是一旦因缘改变了，爱情也就消失了。它就像流水——不管你多么努力，都抓不住手中的流水，那么，何不淡淡一笑，把它放下？
我对一个学生说过，来了当他不会走，走了当他没来过。就是说，珍惜，但不要执著。永远都要明白，让你痛苦的并不是事情本身，而是你的执著。因为执著，所以不想放手，但好多事情，不是你不想放手就可以不放手的。要知道，世上一切都是因缘聚合的产物，你的努力，仅仅是因缘链中的一环而已，它能造成一些影响，但它不能控制结果。如果你非要控制一些自己无法控制的东西，就会非常痛苦。
我举个例子。如果你害怕变老，就应该调整作息习惯和饮食结构，并且调整自己的心情，不去加速身体的衰老，但是你无法改变衰老的趋势，因为这是生命的规律。当你硬是想要改变这一点的时候，就会生起无穷无尽的烦恼，这些烦恼反而会加速你的衰老。所以，一定要明白，我们可以并且应该积极地、如法地尝试和进取，但不能执著结果，因为你执著不来。只有真正地接受这一点，才有可能息灭烦恼，得到自由。
所以，六世达赖的诗中写的既是小爱，又是大爱，也是空乐之爱，就是说，那既是情诗，也是一种道歌。但你不用去分辨这些东西。读诗时，你只管好好品味，仔细感受它对你心灵的触动，没必要去定义它。定义是一种局限，它限制的不是作者本身，而是读诗的人。况且，诗是一面镜子，你从中看到的，永远都是你自己。
有一个故事是这样的：一个小尼姑去求赵州和尚开示，赵州和尚顺手掐了她大腿一把，她大惊，叫道：你怎么还有“这个”？赵州和尚答曰：我没有“这个”，是你还有“这个”。什么意思呢？就是说，每个人都只能看到自己心中的世界，每个人都习惯用自己的逻辑解读别人，如果小尼姑觉得“掐”是情欲化的行为，恰好说明她自己的心中还有情欲。
生活中有许多这样的例子，比如，有的人看到别人捐了一大笔钱，而且非常高调地宣传自己的善行，就认为对方一定图名。对方是不是真的图名？不知道，但可以肯定的是，这样想的人，自己一定非常在乎那好名声，因为他们觉得这东西值得别人去贪。
所以，你怎么解读这个世界都可以，但你至少要明白，你的解读正好代表了你自己。读六世达赖的诗歌时也是这样，你把它当成情诗来读也行，把它当成道歌来读也行，它就像一面镜子，能让你看到自己的心。
——选自《光明大手印：当代妙用》雪漠著 中央编译出版社
转自：雪漠的博客
http://blog.sina.com.cn/s/blog_4bbb4f7d0102wrxu.html
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●雪漠：六世达赖的证境非常高，修得很好。他当年从青海逃出来之后，在我们甘肃武威的一个庙里待过很长一段时间，后来我们那里就流传了许多关于他的故事。
他写的是不是情诗呢？我告诉大家，爱情就是爱情，不要把成就者当成没有感觉的石头，也不要以为成就者不懂爱，其实，成就者是最懂爱的人。释迦牟尼佛就最懂爱，但他懂的是一种大爱，一种包容、无我的爱。六世达赖也是这样。
不懂爱的是谁呢？
我以前常讲一个禅宗的故事：有一个和尚，一直在以一种自以为是的方式苦修，根本不知道自己修的是枯禅。有一天，供养他的那个婆子找了个小姑娘来试他，看他到底是个什么境界。那个小姑娘就从背后抱住他，问他有啥感觉，那和尚说：“枯木倚寒崖，三冬无暖气。”什么意思呢？就是说，像是枯死的木头靠着寒冷的岩壁，像是严寒的天气没有一丝暖气。换句话说，他啥感觉都没有，像是冷水泡着一块石头。婆子从小姑娘口中得知此事后，就把和尚赶走了，还放火烧掉了自己供养和尚的那间草屋。为什么她要这么做呢？因为她发现，自己供养了二十年的和尚，只是个陷入了顽空的凡夫。这个和尚，就是不懂爱的人。后来，这个不懂爱的和尚皈依明师，得到点拨，明白了一些东西，又回来找那婆子，请她继续供养自己，婆子答应了，给他建了一间新的草屋，继续供养他修行。过了一段时间，婆子又叫小姑娘去试探和尚，看看他有啥变化。于是，小姑娘又从背后抱着和尚，问他有啥感觉，和尚这次却说：“天知，地知，你知，我知。”小姑娘回去告诉婆子，婆子就知道和尚确实开悟了。
为什么呢？因为，真正的空并不是空无一物的“空”，而是“无常”。所以，和尚虽然有感觉，却不执著于那感觉，更不会因此生起贪念。这就是真心生起了妙用。成就者就是这样。他们最懂爱，但是他们已经超越了世俗的情爱，他们的心就像明镜一样，能照出众生的一切，却又不执著。
不执著地爱，才会明白真爱，才有可能正确地去爱。
好多人口口声声地说自己很“爱”一个人，却因为一点点利益冲突，就去伤害对方；有的人还以爱的名义，限制对方的自由，强迫对方满足自己的每一个要求，令对方感到窒息，活得非常痛苦。这是爱吗？当然不是，它只是一种占有欲和控制欲。或许，其中也有男女之间的相互吸引，但那只是好感，谈不上爱。真正的爱，是奉献，是多为对象想一想，是真诚地希望对方能活得幸福、快乐，而不是陷入一种巨大的执著，不择手段地想要定格某种状态，更不是把对方当成满足自己某种期待的工具。真正爱一个人的时候，你绝不忍心看到对方受到一丝一毫的伤害，更别提自己亲手去伤害她。你会呵护她，珍惜她，珍惜与她相爱的每一分每一秒，你会尽自己一切的力量，让她生活得非常快乐。就算她要离开你，你也会尊重她的选择。
不要因为对方不爱你了，就仇恨她，报复她，诋毁她，把她当成骗子。一定要明白，爱情是一种感觉，这种感觉存在时，爱情就存在；这种感觉消失了，爱情也就没有了，无论你如何强求，都留不住它。世界上的一切都是这样，一切都是因缘和合的，因此是无常的，是不断变化的。相爱的时候，你们是真诚的，所有的山盟海誓都是发自真心的，可是一旦因缘改变了，爱情也就消失了。它就像流水——不管你多么努力，都抓不住手中的流水，那么，何不淡淡一笑，把它放下？
我对一个学生说过，来了当他不会走，走了当他没来过。就是说，珍惜，但不要执著。永远都要明白，让你痛苦的并不是事情本身，而是你的执著。因为执著，所以不想放手，但好多事情，不是你不想放手就可以不放手的。要知道，世上一切都是因缘聚合的产物，你的努力，仅仅是因缘链中的一环而已，它能造成一些影响，但它不能控制结果。如果你非要控制一些自己无法控制的东西，就会非常痛苦。
我举个例子。如果你害怕变老，就应该调整作息习惯和饮食结构，并且调整自己的心情，不去加速身体的衰老，但是你无法改变衰老的趋势，因为这是生命的规律。当你硬是想要改变这一点的时候，就会生起无穷无尽的烦恼，这些烦恼反而会加速你的衰老。所以，一定要明白，我们可以并且应该积极地、如法地尝试和进取，但不能执著结果，因为你执著不来。只有真正地接受这一点，才有可能息灭烦恼，得到自由。
所以，六世达赖的诗中写的既是小爱，又是大爱，也是空乐之爱，就是说，那既是情诗，也是一种道歌。但你不用去分辨这些东西。读诗时，你只管好好品味，仔细感受它对你心灵的触动，没必要去定义它。定义是一种局限，它限制的不是作者本身，而是读诗的人。况且，诗是一面镜子，你从中看到的，永远都是你自己。
有一个故事是这样的：一个小尼姑去求赵州和尚开示，赵州和尚顺手掐了她大腿一把，她大惊，叫道：你怎么还有“这个”？赵州和尚答曰：我没有“这个”，是你还有“这个”。什么意思呢？就是说，每个人都只能看到自己心中的世界，每个人都习惯用自己的逻辑解读别人，如果小尼姑觉得“掐”是情欲化的行为，恰好说明她自己的心中还有情欲。
生活中有许多这样的例子，比如，有的人看到别人捐了一大笔钱，而且非常高调地宣传自己的善行，就认为对方一定图名。对方是不是真的图名？不知道，但可以肯定的是，这样想的人，自己一定非常在乎那好名声，因为他们觉得这东西值得别人去贪。
所以，你怎么解读这个世界都可以，但你至少要明白，你的解读正好代表了你自己。读六世达赖的诗歌时也是这样，你把它当成情诗来读也行，把它当成道歌来读也行，它就像一面镜子，能让你看到自己的心。
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http://blog.sina.com.cn/s/blog_4bbb4f7d0102wrxu.html
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