静心观水流，冷眼看世态

　　　　生命中我们应该每走一步，就要学会静下心来，去看看流水。看它们的谦逊，看它们的顽强，看它们的活泼与沉静。做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷；你动，我便随行，决不撇下你的孤单。静心观水流，冷眼看世态，热心过生活。愿我的未来和水一样，透彻无比，对前方的路不再迷茫！做事如水流，你静，我便长守，决不打扰你的安宁；你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情；你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷。
　　
　　上善若水，从善如流。茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。人生是一壶禅茶，后来才知道，茶在众生的心里，有不同的味道。命运也是一壶翻滚的沸水，我们是一撮清茶。没有水的浸泡，茶只能蜷伏一隅；没有命运冲刷，人生只会索然寡味。那一壶用静水煮沸的新茶，在茶客的唇齿间回绕，品后有人似觉苦若生命，也有人似觉淡若清风。茶在沉浮之中散发出馥郁的清香，生命在挫折之中绽放出礼赞光芒。无数次和水亲抚，茶淡了，淡出了一种境界。
　　
　　我喜欢平静，喜欢水，靠近水的地方可以让我心清目明忘记烦恼，去感受周围的一切。走过的路，遇见的人，发生的事，如同滔滔江水，不可逆转。一杯清澈的水，不停地摇晃，它不会清澈；一杯浑浊的水，不去摇晃它，会自然清澈。心亦如此！如总摇晃不停，会处于混乱状态，每天给自己一点时间沉淀，和自己沟通，这样你的心会相对清静，不再那么烦躁。有位禅师，收了一个爱抱怨的弟子。一天，禅师将一把盐放入一杯水中让弟子喝，弟子说：咸得发苦。禅师又把更多的盐撒进湖里，让弟子再尝湖水。弟子喝后说：纯净甜美。禅师说：生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。
　　
　　心量决定自己对生活的感受，是苦是甜取决于自己！用一颗俗世的心品茶，难免执着于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。茶于是便有了万千滋味，甚至融入了世事情感。我们每个人的心理承受能力都是有一定限度的，不是所有的东西都是可以装进去。就像一个装满水的杯子，只有倒出里面的水，才能再装进去另外的水，心理也需要这样的清理。用一颗出离的心品茶，便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。人生如流水，时间把你带到哪里，你就要学会适应那里的环境才是正理。做一个像水一样洁净的梦，梦里已不知几度菩提花开。
　　
　　听那清泉叮咚叮咚似无意，映我长夜清寂，一切有情皆过往。喝一碗孟婆汤吧，那样是否就真的可以删去所有记忆，连同爱恨悲喜都一起遗忘。也许孟婆汤的本意并非是要让一个人如此决绝地了断过去，而是希望每个人可以洗净铅华。有山无水，便失去了灵动；有水无山，就没有了力道。青山水绕，绿水山环，循环往复，生生不息。水是延续生命的生命。水泛滥时，她是让人心惊胆寒的大敌；水充盈时，她是人们去污除垢的战友；水匮乏时，她是我们日思夜盼的希望。没了水，我们的饮食起居都将不再风光。如果生活是一杯水，那么痛苦就是掉落杯中的灰尘。
　　
　　生命若水，穿尘而过，总有些情愫渐行渐远，成岁月的逝水沉香。茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。时光流转，云水千年。茶成了生活中的习惯，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以将汹涌不安的岁月，喝到水静无波。我们可以选择让心静下来，慢慢沉淀那些痛苦。如果总是不断地去搅和，痛苦就会充满我们的生活。所以，即使生活的水杯中落入了灰尘，我们也要努力让每一天都过得清澈。把心放平，把心放轻，才会看到晚霞也会伴归鸟齐飞，秋水也会共长天一色。
　　
　　水是生命之源，要说营养物质，多数都需要溶解到水中才能被吸收利用。多喝水可以防治心脑血管疾病的发生，但如水喝少了，可能造成血液浓缩，使含氮废物无法排出，长期对身体不利。世间之人，多少人可以将浑浊纷纭的世象，喝到纯净清朗？弱水三千，只取一瓢，把心放平，人生就是一泓平静的水，一朵自在的云朵。也许我们可以选择一个无意的日子，无论晴雨，不管春秋，饮下一壶人生的禅茶，回归本真，找到最初的自己。孔子曰:"智者乐水。”老子曰：“上善若水。”禅语曰：“善心如水。”吾曰：“人当学水。”但愿人生处世做人，能像水那样，随机应变，总能找到适合自己生存方式和地位。
　　
　　
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