静心观水流,冷眼看世态

    生命中我们应该每走一步,就要学会静下心来,去看看流水。看它们的谦逊,看它们的顽强,看它们的活泼与沉静。做人如水,你高,我便退去,决不淹没你的优点;你低,我便涌来,决不暴露你的缺陷;你动,我便随行,决不撇下你的孤单。静心观水流,冷眼看世态,热心过生活。愿我的未来和水一样,透彻无比,对前方的路不再迷茫!做事如水流,你静,我便长守,决不打扰你的安宁;你热,我便沸腾,决不妨碍你的热情;你冷,我便凝固,决不漠视你的寒冷。
  
  上善若水,从善如流。茶有浓淡,有冷暖,亦有悲欢。人生是一壶禅茶,后来才知道,茶在众生的心里,有不同的味道。命运也是一壶翻滚的沸水,我们是一撮清茶。没有水的浸泡,茶只能蜷伏一隅;没有命运冲刷,人生只会索然寡味。那一壶用静水煮沸的新茶,在茶客的唇齿间回绕,品后有人似觉苦若生命,也有人似觉淡若清风。茶在沉浮之中散发出馥郁的清香,生命在挫折之中绽放出礼赞光芒。无数次和水亲抚,茶淡了,淡出了一种境界。
  
  我喜欢平静,喜欢水,靠近水的地方可以让我心清目明忘记烦恼,去感受周围的一切。走过的路,遇见的人,发生的事,如同滔滔江水,不可逆转。一杯清澈的水,不停地摇晃,它不会清澈;一杯浑浊的水,不去摇晃它,会自然清澈。心亦如此!如总摇晃不停,会处于混乱状态,每天给自己一点时间沉淀,和自己沟通,这样你的心会相对清静,不再那么烦躁。有位禅师,收了一个爱抱怨的弟子。一天,禅师将一把盐放入一杯水中让弟子喝,弟子说:咸得发苦。禅师又把更多的盐撒进湖里,让弟子再尝湖水。弟子喝后说:纯净甜美。禅师说:生命中的痛苦是盐,它的咸淡取决于盛它的容器。
  
  心量决定自己对生活的感受,是苦是甜取决于自己!用一颗俗世的心品茶,难免执着于色、香、味,则少了一份清淡与质朴。茶于是便有了万千滋味,甚至融入了世事情感。我们每个人的心理承受能力都是有一定限度的,不是所有的东西都是可以装进去。就像一个装满水的杯子,只有倒出里面的水,才能再装进去另外的水,心理也需要这样的清理。用一颗出离的心品茶,便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。人生如流水,时间把你带到哪里,你就要学会适应那里的环境才是正理。做一个像水一样洁净的梦,梦里已不知几度菩提花开。
  
  听那清泉叮咚叮咚似无意,映我长夜清寂,一切有情皆过往。喝一碗孟婆汤吧,那样是否就真的可以删去所有记忆,连同爱恨悲喜都一起遗忘。也许孟婆汤的本意并非是要让一个人如此决绝地了断过去,而是希望每个人可以洗净铅华。有山无水,便失去了灵动;有水无山,就没有了力道。青山水绕,绿水山环,循环往复,生生不息。水是延续生命的生命。水泛滥时,她是让人心惊胆寒的大敌;水充盈时,她是人们去污除垢的战友;水匮乏时,她是我们日思夜盼的希望。没了水,我们的饮食起居都将不再风光。如果生活是一杯水,那么痛苦就是掉落杯中的灰尘。
  
  生命若水,穿尘而过,总有些情愫渐行渐远,成岁月的逝水沉香。茶,源于自然,汲日月精华,沐春秋洗礼,从而有了如此山魂水魄的灵性。时光流转,云水千年。茶成了生活中的习惯,成了修行者不可缺少的知音。只是多少人,可以将汹涌不安的岁月,喝到水静无波。我们可以选择让心静下来,慢慢沉淀那些痛苦。如果总是不断地去搅和,痛苦就会充满我们的生活。所以,即使生活的水杯中落入了灰尘,我们也要努力让每一天都过得清澈。把心放平,把心放轻,才会看到晚霞也会伴归鸟齐飞,秋水也会共长天一色。
  
  水是生命之源,要说营养物质,多数都需要溶解到水中才能被吸收利用。多喝水可以防治心脑血管疾病的发生,但如水喝少了,可能造成血液浓缩,使含氮废物无法排出,长期对身体不利。世间之人,多少人可以将浑浊纷纭的世象,喝到纯净清朗?弱水三千,只取一瓢,把心放平,人生就是一泓平静的水,一朵自在的云朵。也许我们可以选择一个无意的日子,无论晴雨,不管春秋,饮下一壶人生的禅茶,回归本真,找到最初的自己。孔子曰:"智者乐水。”老子曰:“上善若水。”禅语曰:“善心如水。”吾曰:“人当学水。”但愿人生处世做人,能像水那样,随机应变,总能找到适合自己生存方式和地位。
  
  
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