有缘即住无缘去，一任清风送白云

　　佛陀告诉我们的人生实相
　　
　　聚散离合本是缘，得即高歌失即休
　　
　　因果观是佛教最基本的原则。“诸法因缘生，诸法因缘灭”存在于宇宙中一切物质的、精神的领域。佛教认为，人们的起心动念都会产生一种力量强大的业力。好的行为产生善业，不好的行为产生恶业，并在一定的外缘条件下转化为果报。这种果报有可能在现世就会实现，有的可能在来生，甚至几世以后才会显现，但谁也无法摆脱。即使是佛菩萨也要遵循因果规律。要不然凭佛陀的慈悲，为什么不直接用神通力超渡众生摆脱六道之苦呢？所以佛教与其他宗教不同，佛教不认为世界上有什么救世主，佛陀只是众生觉悟的引导者，是医治贪嗔痴的良医。但人的命运还是掌握在自己手中，自己造什么因就得什么果。所以，佛教并非是有人说的消极的宗教。
　　
　　正因为世间万物万事均是因缘合成，所以我们在追求自己美好的理想、合法的财富、纯真的感情时，就应多一分随缘自适，既要努力拼搏，又不强求、不过度、不执着。在失去或得不到时也不要悲观和烦恼，因为我们在努力追求的过程中，已经种下了一份善种，那怕历经万世万劫总会开花结果。
　　
　　前世情，今生债，红尘轮回，梦一场
　　
　　欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。佛教的轮回思想指人们死后根据因果规律，分别投生于天、阿修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱等六道。这其实仍说明了佛教的“人自救者得救”的理论。佛只能渡有缘人，佛陀只能给我们指明离苦得乐的方法，按不按这个方法去修行，已减轻甚至消除往昔所造诸恶业带来的恶报的出现，那就是我们自己的事情了。
　　
　　在佛教的修行中，除了诵经拜佛外，佛陀告诉了我们“五戒”、“四摄法门”、“六波罗蜜”、“十善业”等法门。但作为凡人还是要“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，先别想成佛，先把这一世的人做好，以确保在下一世还有一个人身。
　　
　　“花开相惜，花落相忆。”在一次次轮回中，我们已经把曾经遇过的风景和灵魂遗失在如流的时光中。那么，在今世就好好珍惜你爱的人和爱你的人吧！
　　
　　人生苦短，譬如朝露
　　
　　“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”人生苦短，犹如呼吸之间。佛教认为人生有八苦，即:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。苦是一种存在，是人生的真相。苦的根源在于人们的贪嗔痴。佛教认为，众生平等，一切有情均有佛性，只不过我们的佛性被愚痴和无明蒙蔽了。佛言：“人随情欲，求于声名；声名显著，身已故矣！贪世常名而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣！危身之火，而在其后。”既然人生如朝露般苦短；既然是无论贤愚，最终的结果都是满眼蓬蒿共一丘，那何不在人世间多一分恬淡、一分从容、一份随缘、一份平静呢？
　　
　　人生谁能料，堪悲处、身落柳陌花丛
　　
　　“浮生着甚苦奔忙，盛席华筵终散场。悲喜千般同幻渺，古今一梦尽荒唐。”无论是人的生老病死，还是大自然的沧海桑田，一切都在生住异灭中。这是事物发展的客观存在，即使是佛陀也无能为力。知道了人生无常，世事难料，可以让我们用一颗平常心去看待一切，坦然面对在人世间经历过的所有彩虹与风雨；知道了人生无常，世事难料，可以少一份执着，努力把握住每一个当下，学会放下；知道了人生无常，世事难料，才可以看透人生不过是一台华丽的戏，没有永远，只有聚散别离。
　　
　　佛心慈悲,救渡众生,出生死海,有如舟航
　　
　　佛陀在《金钢经》中说：一切有为法,如梦幻泡影；如露亦如电,应作如是观。告诉了我们人生的真相。在《圆觉经》中讲：知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。告诉了我们离苦得乐的办法。是佛弟子也好，是一般人也罢；有信仰也好，无信仰者也罢，明白了因果、轮回、苦、无常（还有空）的人生真相，至少可以懂得珍惜生命和缘份，懂得敬惧自然和万物。这样的人生才不虚度，这样的生命才充满智慧和力度。　 赞 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(散文编辑：滴墨成伤)
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